Organizaciones mapuche articuladas en torno al Trawun Picunche Tapihue Koyagtun hicieron acto de presencia en el Seminario Internacional “Derechos territoriales, Estado y pueblo mapuche”, donde manifestaron sus posiciones respecto a la Comisión Presidencial Para la Paz y el Entendimiento, instancia gubernamental que busca generar un diagnóstico y recomendaciones respecto a las demandas actuales e históricas del pueblo mapuche.
El día jueves 5 de septiembre y en la primera jornada del seminario que se realizó en la Facultad de Derecho de la Universidad de Chile en Santiago, integrantes de diversos nguillatuhue, comunidades, asociaciones y organizaciones mapuche de la Región Metropolitana, acudieron hasta las dependencias de la universidad, expresando por medio de una carta pública su rechazo frente al trabajo y a la representación que componen la Comisión:
“No legitimamos la constitución y el trabajo de la Comisión de Paz y Entendimiento (CPE), no reconocemos como representantes válidos a ninguno de quienes componen esa instancia, sean mapuche y no mapuche. La Comisión de Paz y Entendimiento, es parte de la política desahuciada chilena, más conocida como la política de los grandes consensos, que decide los temas estructurales del país”, detallan en el documento.
Por otro lado, las organizaciones autoconvocadas reivindicaron la vigencia y el legado del parlamento mapuche de Tapihue, tratado contraído por autoridades mapuche y representantes de la República de Chile en 1825, validándolo como “el único medio para una verdadera paz y restitución territorial (…) a pesar que el Estado de chile lo traicionó cuando invadió nuestro territorio y lo niegue como parte de sus políticas de expansión y dominación”.
Junto con eso, en su misiva, los integrantes de Trawun Picunche Tapihue Koyagtun, manifestaron sus reparos respecto a quienes forman parte de la Comisión donde algunos pertenecen a los clanes familiares “de quienes han usurpado las tierras mapuches y representan los intereses de esas grandes corporaciones que promueven leyes represivas para perseguir, encarcelar, y condenar a nuestras hermanas y hermanos”.
Asimismo, se refirieron a que el Comité, de iniciativa del ejecutivo y que presentará sus informes en el mes de noviembre, vendría a “justificar a la comunidad internacional la luz verde para que las grandes inversiones internacionales exploten y exporten principalmente a Europa, lo que ellos llaman tierras raras y energías renovables, que no es otra cosa que la continuidad del despojo y la destrucción de lo que para nosotros es el itrofilmogen”.
Unidad, pero no unificación
Entre los discursos que compartieron integrantes del Trawun Picunche, el lonco del Lof Lo Prado, Sebastián Coyonao, hizo un llamado a convocarse acorde a las formas ancestrales del pueblo originario: “Pu lonco tienen que estar aquí. Pu lonco, pu ñiezol, pu machi haciendo su fuerza, pu werken vienen después; como lo hicieron los antepasados, pu fuchaqueche que se unían para reunirse y para llevar un buen koyagtun, pues un dirigente no podía decidir por una comunidad”, sostuvo la autoridad mapuche.
“No puede haber unificación porque si hay unificación perdemos nuestra creencia nuestra lengua inclusive, nuestro lof, porque cada lof tiene su propio kimun y rakizuam”, señaló el lonco Coyonao, al tiempo que advirtió sobre la importancia de la unidad política para efecto de los intereses comunes de los diferentes territorios:
“Pero la parte política como defensores de nuestro pueblo tenemos que unirnos: de qué forma vamos a trabajar, de qué forma tenemos que tener nuestras herramientas para decir al Estado Aquí estamos todavía presentes y aquí estamos vivos”, indicó.
“Aquí ningún territorio puede decir queremos paz. Acá debe haber un futra nutram, futra weipin. Espero que tengan conciencia y seamos conscientes también porque vendrá algo grande, porque nuestra madre vendrá con fuerza”, sostuvo la autoridad mapuche.
A su vez, el werken del Lof Lo Prado, Juan Caripan, señaló que Trawun Picunche “se ha ido levantado desde este territorio pikun mapu -como le llamamos acá- y se ha ido levantantando desde distintos nguillatuwe, comunidades, asociaciones y agrupaciones mapuche que se extienden desde el lafken mapu hasta la mawiza”.
Por su parte, el lonco Coyonao indicó que en mérito de los 200 años del Tratado de Tapihue, “hemos tenidos tres trawun participando más de 50 organizaciones en Santiago, Lo Prado, Maipú y Puente Alto”, anunciando que el cuarto se realizará en la comuna de Lo Prado el 29 de septiembre.
carta CPE EL TERRITORIO MAPUCHE (2)
