A orillas de la costa de Pargua en la comuna de Calbuco, Región de Los Lagos, se encuentra el lof Pepiukelen, histórica comunidad mapuche huilliche que ha enfrentado diversas luchas en defensa del territorio y los derechos ancestrales.

Este año, la comunidad fue nuevamente lugar de encuentro para recibir el Wiñol Tripantv -o regreso del sol para el pueblo nación mapuche- por diversos lof agrupados en torno la Coordinadora Willy Lafken Weichan, instancia donde se abordaron variados temas contingentes como las recomendaciones de la Comisión de Paz y Entendimiento, la Ley Lafkenche y la consulta indígena.

Las comunidades convocadas llegaron desde diferentes territorios de la Región de Los Lagos y de la Región de Aysén, así como contó con la presencia de representantes del Trawun Picunche Tapihue Koyagtun que viajaron desde la zona central hasta territorio huilliche.

Defensores del mar

“Hemos tenido la posibilidad desde anoche de reunirnos y conversar sobre los conflictos que hemos estado teniendo con la ley lafquenche”, apuntó el werken Jaime Velásquez de la Asociación de Comunidades Mapuche de Queilen en Chiloé, quien se refirió al intento de modificar e incluso derogar el único instrumento que habilita una gestión ancestral del borde costero en el país: 

Para el werken no fueron indiferentes las palabras del ex presidente Eduardo Frei quien días atrás y en su calidad de embajador acometió contra la ley Lafkenche en la Expo Osaka de Japón, exaltando matar la ley:

Actualmente la industria salmonera instalada desde La Araucanía hasta Magallanes -concentrada principalmente en Los Lagos y Aysén-  casi ha triplicado sus ganancias en lo que va desde 2012 al 2024, superando los US $6 mil millones. La acaudalada industria no escatima en maximizar utilidades generando graves externalidades.

“Para mantener un salmón tienes que asesinar 5 kgs. de salmón silvestre”, repara Velásquez: “En vez de que la pesca silvestre esté al servicio de la alimentación de la ciudadanía se la entregan a la industria del salmón, entonces es una situación delicada y las comunidades tiene que hacer conciencia”.

Un legado de Piñera

En el caso de las recomendaciones entregadas por la Comisión de Paz y entendimiento, propuesta del Presidente Boric para dar una salida institucional al conflicto del Estado con el pueblo Mapuche, el werken del lof Pepiukelen, Francisco Vera Millaquen, cuestionó la legitimidad de la instancia y las propuestas referidas a la tenencia de las tierras históricamente reclamadas:

Señaló que la propuesta plantea entregar un poco más de 377 mil hectáreas, en tanto, el Estado “usurpó 10 millones a lo menos”:

Acerca de la recomendación N° 13  dentro de las 21 inscritas en el documento, se señala que podrán celebrar contratos de usufructo, arrendamiento, mediería y otros contratos de mera  tenencia, sobre tierras de comunidades y de personas individuales mapuche” bajo ciertos requisitos:

Para Vera, la Comisión con ese planteamiento “va en sintonía con lo que pretendió hacer el gobierno de Piñera cuando quiso modificar la ley indígena en los artículos 12 y 13 para que se permitiera que las comunidades pudieran vender o arrendar sus territorios y tierras”:

“Se quiere dejar libre para que los indígenas que no tienen arraigo cultural o que lo único que buscan es dinero, simplemente lleguen y vendan sus tierras”, indicó.

“Además de los 377 mil hectáreas que pretenden devolver hablan de los casos en que no se pueda hacer y se podrá resarcir en dinero o con algún tipo de subsidio o algún tipo de becas”, acotó el werken frente a la grave situación del reconocimiento de la aplicación y la entrega efectiva de las tierras cuya espera puede tardar entre más de 80 y más de 160 años, según señala el mismo documento.

Por otra parte, la autoridad huilliche cuestionó que la Comisión haya instaurado su apoyo en el respaldo transversal de los partidos políticos: “Hicimos ver a esos señores que los políticos hoy representan un nivel bajísimo de credibilidad y que no contaban con la confianza de la ciudadanía”, dijo al mismo tiempo que apuntó la no consideración de las autoridades ancestrales en el acuerdo:

“Lo tenemos muy claro que nosotros no participamos en esos travunes”, agregó la lonko Rosa Naipan Guenteo, Apu Ulmen del territorio histórico y autónomo de Weketrumao en la comuna de Quellón:

“Eso se trató y vamos tener que tomar cartas en el asunto para aclarar estas cosas que profundamente rechazamos”, sostuvo Rosa Naipan: “Acá estamos los verdaderos ancestrales, los que estuvimos en la mapu siempre y acá estamos resguardando porque ninguno transó con el territorio”.

La Coordinadora 

“Tuvimos una convocatoria que estuvo muy fraternal, hermosa de poder estrechar un abrazo de poder escucharnos”, expresó Ximena Paillao Valenzuela, presidenta de la Asociación Indígena “Antu Calfu” de Calbuco, acerca de la convocatoria al trawun por la Coordinadora Willy Lafken Weichan que en mapudungun significa “la lucha por la defensa del mar del sur”.

Para la presidenta de Antu Calfu, la lucha colectiva en la Coordinadora Willy Lafken Weichan se vuelve más profunda al considerar constantemente en sus reflexiones a las futuras generaciones:

Asimismo, la joven dirigenta se refirió a la importancia de proteger a las autoridades ancestrales: “Uno lo ve en otros activistas, pues no sabe lo que es que te hagan desaparecer a unos de mis hermanos”, advirtió.

“Nuestros líderes tienen que salir a trabajar espiritualmente e ir a otros territorios. Que no anden solos, hay que apoyarlos”.

“Cuando uno ve eso, duele”

“Estamos en defensa del territorio de Meli Witran Mapu que son los cuatro puntos cardinales”, señaló por su parte, María Verónica Barría Nahuelquin, werken de la comunidad ancestral Pascual Huanel de Alerce en Puerto Montt: “Tenemos que proteger y defender el bien del mundo entero, no solo de la nación mapuche”:

“Están destruyendo a la Ñuque Mapu, la Ñuque Kutralhue (la madrefuego del hogar) y nadie hace nada”, dijo la autoridad haciendo un profundo llamado a preservar:

La werken cuestionó la legislación que actualmente se discute en el Congreso promoviendo la celeridad de los permisos en el caso de proyectos con impacto ambiental. Así también, visualizó el efecto devastador de este panorama para el valor espiritual, la alimentación y la sustentabilidad que representa la tierra para la nación mapuche:

“Las abejas, los colibrítos, las aves, nos dan mensajes. En mi casa jamás había visto que lleguen las torcazas, en mi territorio en la warria donde vivo en la ciudad porque donde vivíamos antiguamente era puro lemun, era un pueblo chico de 4 mil habitantes y hoy somos más de 100 mil y no hay un hospital”.

La autoridad de Pascual Huanel denunció el largo historial de atropellos que han vivido los habitantes de Alerce, barrio situado al norte de Puerto Montt y que décadas atrás se pensó como una ciudad satélite administrada por las comunas de Puerto Varas y Puerto Montt.

Actualmente, bajo la circunscripción de la segunda, sus habitantes viven bajo una suma de deficiencias y negligencias tanto en lo habitacional como en la infraestructura y el acceso a servicios, y que en el caso de sus primeros habitantes, aquellas se han profundizado:

“Este es mi zungun para el despertar de los pichikeche, pichi malen, hueche y que los mapuches despierten”, interpeló, “y para que despierte, todos tenemos que estar en sintonía de hacer nguillatun, todos los días”.

“Dar gracias, dar mañum pu longko, Chalka Kallfü Wenu Mapu, a los tuwunes, a nuestros ancestros, kuifi kecheyem, porque de ellos viene toda la sabiduría y que ellos nos vacíen el zungun, la sabiduría para poder enfrentar a este Estado opresor y avasallador que no ve más que destrucción y cuando uno ve eso, duele”.

Descarga como PDFImprime este artículo